Sebaik-baik Perhiasan Dunia


Serial Wanita Dalam Kajian Para Penafsir

Sigit Suhandoyo, MA_ Dosen STAI al-Qudwah Depok


الدُّنْيَا مَتَاعٌ، وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ

Dunia adalah perhiasan, sebaik-baik perhiasan dunia adalah istri yang sholihah (HR Muslim no 1467)

Kajian para penafsir menunjukkan bahwa pemahaman manusia akan kehidupan dunia, tidak selalu impersonal. Melainkan juga terlahir dari pengalaman yang multitafsir dan fenomenologis. Pemahaman manusia akan hakikat kehidupan dunia tumbuh dan berkembang melalui proses yang sebenarnya tidak berkesudahan. Dengan demikian tidak seharusnya ia menuntut sesuatupun, selain kelapangan hati untuk menjalaninya. Pada titik itulah istri yang sholihah menjadi sebaik-baik perhiasan, kehadirannya menjadikan lapang apa yang sempit dari urusan dunia.

Perumpamaan istri yang shalihah adalah perhiasan yang keindahannya tak akan pudar. Keberadaannya melahirkan kebaikan yang terus tumbuh, di sini dan di tempat lain. Seorang faqih dari kalangan Syafi'iyyah, As-Safiri (w. 956 H) mengingatkan, dunia adalah kesenangan yang sementara, namun tidak demikian halnya dengan wanita shalihah. Ia mengantarkan suaminya dari kebahagiaan yang fana menuju kebahagiaan yang abadi; dari kebahagiaan hidup di dunia menuju kebahagiaan hidup di akhirat.(1)   Kehadiran istri di sisi suami menghapus dosa, menjernihkan hati, dan berkelindan dalam perjalanan menuju Allah Ta'ala.

Pendapat serupa dikemukakan pula oleh seorang faqih dari kalangan Hanafiyah, Nuruddin Al-Mulla Ali Al-Qari (w. 1014 H) — ulama kelahiran Herat. Ia menjelaskan bahwa sebaik-baik kebahagiaan dunia adalah wanita yang shalihah, karena ia membantu suaminya dalam urusan akhirat. Kemudian beliau menukil sebuah penafsiran yang dinisbatkan kepada Ali bin Abi Thalib radhiyallahu 'anhu tentang firman Allah "Rabbana atina fid-dunya hasanah", bahwa yang dimaksud hasanah di dunia adalah istri yang shalihah.(2)  

Penulis Faidhul Qadir, Al-Hafizh Abdurrauf Al-Munawi (w. 1031 H) menghimpun riuh perdebatan ulama tentang makna kata *mata' (متاع)* dalam hadis ini. Al-Harrali mengatakan, kata mata' digunakan untuk menunjukkan sesuatu yang dibawa karena hajat, bukan karena mulia; seperti bangkai yang hanya dimanfaatkan oleh orang yang sangat terdesak. Sementara At-Thibi memaknainya sebagai sesuatu yang dinikmati dengan ditahan-tahan agar lama, namun pada hakikatnya tidak kekal. Ada pula yang mengatakan, dunia disebut mata' karena seperti barang dagangan yang dihias untuk menipu pembeli, setelah dibeli baru tampak cacatnya.(3)  Di tengah semua makna itu, Nabi shallallahu 'alaihi wasallam mengecualikan satu mata': istri yang shalihah. Jika seluruh mata' dunia menipu dan akan habis, maka mata' yang satu ini mengantarkan kepada yang kekal.

Abul Faraj Ibnul Jauzi (w. 597 H) — ulama yang nasabnya bersambung kepada Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiyallahu 'anhu — menguatkan pendapat tersebut. Menurutnya, penggunaan diksi (متاع) untuk istri shalihah menunjukkan bahwa ia adalah anugerah yang mendatangkan manfaat; menjaga agama suami, menjaga pandangan, menjaga kemaluan, menjaga harta, dan mengingatkan akhirat.(4)  Dari makna inilah, kita dapat memahami bahwa wanita shalihah mensifati hidup bersama dengan keluhuran cinta: cinta yang tak menuntut, cinta yang menerima segala kekurangan, cinta yang tiada khianat, kesetiaan yang menjaga dan menumbuhkan kebaikan dalam perjalanan bersama.

Sementara hukama menyebut Cinta kepada manusia sebagai cinta metaforis —'isyqun majaziyyun.. Disebut majazi karena objeknya tidak abadi dan tidak hakiki; cinta ini bisa pudar, bisa mengkhianati, bisa melukai. Adapun cinta kepada Allah adalah cinta hakiki —mahabbatun haqiqiyyatun— cinta yang abadi. Jika seseorang berhenti hanya pada cinta yang majazi, maka ia terjerat dalam cinta dunia dan terlupa kepada Allah. Namun tidak demikian halnya dengan istri yang shalihah. Mencintai suami karena Allah adalah anak tangga cintanya kepada Allah. Cinta yang majazi itu menjadi jembatan menuju cinta yang hakiki. Oleh karena itulah para arifin mengatakan, jika segala makhluk diciptakan agar mereka mengenal dan mencinta Tuhan, maka tak hanya hubungan suami istri, melainkan juga gemerisik dedaunan dan wewangian bunga, semuanya menjadi tanda yang menghubungkan ingatan kepada hakikat di atas segenap keberadaan, yaitu Allah Ta'ala

Nuruddin Al-Sindi (w. 1138 H) ketika menafsirkan hadis ini, mengemukakan riwayat At-Tirmidzi dari Tsauban radhiyallahu 'anhu bahwa sebaik-baik harta simpanan dunia bukanlah emas dan perak, melainkan hati yang bersyukur, lisan yang berdzikir, dan istri mukminah yang membantunya dalam keimanan. Murid dari Syaikh Muhammad bin Abdul Rasul al-Barzanji ini kemudian menegaskan, inilah perbedaan antara harta simpanan dunia dan akhirat; yang pertama akan habis dan dihisab, sedangkan yang kedua kekal dan menyelamatkan dari hisab di negeri akhirat.(5) 

Pendapat serupa dikuatkan oleh Muhammad bin Ali Asy-Syaukani (w. 1250 H). Dalam Fathul Qadir dan Nailul Authar, beliau mengutip penafsiran tentang sebaik-baik perhiasan dunia, yaitu: jika dipandang menyenangkan, jika ditinggal menjaga kehormatan, dan jika diperintah ia taat. Kemudian Asy-Syaukani menghimpun ragam riwayat tentang "menikah menyempurnakan separuh agama" beserta kritik sanadnya, untuk menunjukkan bahwa keshalihan istri adalah penyempurna agama suami, bukan sekadar pelengkap dunia.(6)  

Ibarat sebuah perjalanan, setiap langkah suami dan istri dalam ikatan pernikahan itu menguji rasa. Setelah mengikat janji untuk berjalan bersama, selayaknya tautan itu tidak memudar. Ia seperti sebuah kisah yang sedang ditulis dan akan terus ditulis. Sepasang hati itu membawa semua jejak perjalanan yang kadang tak sanggup terucap, namun terdengar di sepertiga malam. Kemudian diilhamkan kepada istri-istri yang shalihah itu doa-doa yang Allah cintai. Di atas lembar-lembar malam yang gelap, ia menuliskan baris-baris cahaya dengan lisan yang berdzikir, hati yang bersyukur, dan cinta yang menjaga. Wallahu a'lam bish-shawab. Hasbunallah wa ni'mal wakil.

Ceger, 30 Oktober 2026

Catatan Pustaka: (1). Al majalis al wa’idhiyah, vol 1, hlm 132. (2) Mirqat al-Mafatih Syarh Miskat al-Mashabih, vol 5, hlm 2043. (3) Faiydhul Qadir Syarh Jami’ush Shagir, vol 3, hlm 548. (4) kasyf al-musykil min hadits al-shahihain 4/129 (5) Hasyiyat al-Shindi ‘ala Sunan Ibn Majah, vol 1, hlm 571. (6). Nailul Authar, vol 1, hlm 121


Sholat Witir 3 Raka’at; Seperti Sholat Maghrib?



Sigit Suhandoyo

Sholat witir, merupakan sholat yang dilakukan dengan jumlah raka’at yang ganjil, dan bisa dilaksanakan dengan 1 raka’at. Adapun jika melaksanakan sholat witir 3 raka’at, terdapat beragam pendapat ilmuwan fiqih terkait pelaksanaannya. 


Pendapat terkait mengerjakan shalat witir semisal shalat maghrib merupakan salah satu pendapat yang dikemukakan oleh para ilmuwan fiqih dari mazhab Hanafiyah. 


Menurut fuqaha hanafiyah, sholat witir dikerjakan 3 raka’at secara langsung tanpa dipisahkan. Sholat dikerjakan 2 raka’at dengan tahiyat awal dan tahiyat akhir di raka’at ke tiga, seperti shalat maghrib. Fuqaha Hanafiyah menyampaikan hadits berikut:


حَدَّثَنَا الْحَسَنُ بْنُ رُشَيْقٍ بِمِصْرَ , ثنا مُحَمَّدُ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ حَمَّادٍ الدُّولَابِيُّ , ثنا أَبُو خَالِدٍ يَزِيدُ بْنُ سِنَانٍ , ثنا يَحْيَى بْنُ زَكَرِيَّا الْكُوفِيُّ , ثنا الْأَعْمَشُ , عَنْ مَالِكِ بْنِ الْحَارِثِ , عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ يَزِيدَ النَّخَعِيِّ , عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ, قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «وِتْرُ اللَّيْلِ ثَلَاثٌ كَوِتْرِ النَّهَارِ صَلَاةُ الْمَغْرِبِ» (1)


Dari Abdullah bin Mas’ud ra, bahwasanya Rasulullah telah bersabda: “Witir malam itu tiga rakaat seperti witir siang yaitu shalat Maghrib.”


Fuqaha Hanafiyah juga menggunakan riwayat dari Abul ‘Aliyah berikut:


حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرَةَ، قَالَ: ثنا أَبُو دَاوُدَ، قَالَ: ثنا أَبُو خَلْدَةَ، قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا الْعَالِيَةِ عَنِ الْوِتْرِ، فَقَالَ: «عَلَّمَنَا أَصْحَابُ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوْ عَلَّمُونَا أَنَّ الْوِتْرَ مِثْلُ صَلَاةِ الْمَغْرِبِ , غَيْرَ أَنَّا نَقْرَأُ فِي الثَّالِثَةِ , فَهَذَا وِتْرُ اللَّيْلِ , وَهَذَا وِتْرُ النَّهَارِ»(2)


“Para sahabat Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam telah mengajarkan kepada kami” atau “mereka mengajarkan kepada kami bahwa witir itu seperti shalat Maghrib, hanya saja kami membaca surah pada rakaat ketiga. Maka ini adalah witir malam, dan ini adalah witir siang.”


Badruddin al-‘Aiyni, salah seorang pakar fiqih Hanafiyah mengemukakan, Madzhab kami juga kuat dari sisi tinjauan akal, karena waktu shalat itu tidak lepas apakah ia fardhu atau sunnah. Jika ia fardhu, maka shalat fardhu itu tidak lain hanyalah dua rakaat, tiga rakaat, atau empat rakaat. Dan mereka semua telah sepakat bahwa witir itu tidak dua rakaat dan tidak empat rakaat, maka tetaplah bahwa ia tiga rakaat. Dan jika ia sunnah, maka sesungguhnya kami tidak mendapati shalat sunnah kecuali ada yang semisal dengannya dalam shalat fardhu. Sebagaimana shalat fardhu, kami tidak mendapatinya (witir) semisal kecuali Maghrib, dan ia tiga rakaat, maka tetaplah bahwa witir itu tiga rakaat. Dan ini baik lagi bagus.(3)


Masih dalam kitab yang sama, al-Aiyni mengemukakan bahwa dalam mazhab Hanafiyah sholat witir ada dua pendapat. Pertama, 3 raka’at dengan satu salam di akhir, hal ini sebagaimana salah satu pendapat dalam mazhab Syafi’i. Kedua, 3 raka’at dengan 2 salam tanpa dipisahkan.(4)


Dari pembahasan di atas, dapat disimpulkan bahwa pendapat mengerjakan shalat witir 3 rakaat menyerupai shalat Maghrib meski memiliki landasan hadits, atsar sahabat, dan qiyas kepada shalat Maghrib. Hanya merupakan pendapat yang dikenal dalam mazhab Hanafiyah, dan tidak dikenal dalam mazhab lain. Hasbunallah wa Ni’mal Wakil


Catatan Kaki

  1. Abul Hasan Ali al-Daruquthni, Sunan al-Daruquthni, (Beirut: Muassasatu al-Risalah, 2004), juz 2, hlm 349, hadits no 1653. 
  2. Abu Ja’far al-Thahawi, Syarh Ma’ani wa al-Atsar, Alam al-Kutub, 1414 H, Juz 1, hlm 293, hadits no 1743 
  3. Badruddin al-Aiyni, Al-Binayah Syarh al-Hidayah, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, 2000), Juz 2, hlm 484.
  4. Ibid, Juz 2, hlm 485.


Membenci Kemungkaran



Sigit Suhandoyo. Tiada iman bagi mereka yang hatinya tidak membenci kemungkaran. Hilangnya kebencian terhadap kemungkaran menunjukkan hilangnya iman dari hati seseorang. Dari Abu Sa’id al Khudry ra, Rasulullah saw bersabda,

 

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ (1)


Barang siapa diantara kalian melihat kemungkaran, hendaklah ia mengubahnya dengan tangan. Jika tidak mampu maka dengan lisannya. Jika tidak mampu maka dengan hatinya dan itulah iman yang paling lemah.


Hadits ini menunjukkan dalil yang  jelas bahwa mencegah kemungkaran dengan tangan dan lisan adalah wajib sesuai dengan kesanggupan, sementara membencinya dengan hati adalah diwajibkan dalam keadaan apapun. Tidak gugur kewajiban ini dari siapapun dalam keadaan apapun. Sebab tidak ada resiko apapun atas diri seseorang yang membenci kemungkaran dengan hatinya. 


Dengan demikian mengetahui kebaikan dan kemungkaran adalah modal dasar membenci kemungkaran. Sebab tidak mungkin seseorang membenci kemungkaran jika ia tidak memiliki pengetahuan akan batasan keduanya. Di atasnya pengetahuan inilah perintah berda’wah dengan hati, lisan dan tangan ditegakkan. Inilah salah satu dalil bahwa menuntut ilmu wajib bagi mukmin dan mukminat.


Mukmin yang memiliki pengetahuan dan perasaan benci terhadap kemungkaran berpotensi mengembangkan dirinya untuk dapat melakukan langkah-langkah berikutnya dalam da’wah. Itulah pertanda hati yang hidup, tumbuh dan berkembang.


Suatu ketika ditanyakan kepada Abdullah bin Mas’ud ra, “Siapakah orang hidup yang dianggap mati? Maka ia menjawab, “الذي لا يعرف معروفا ولا ينكر منكرا” (2) yaitu orang yang tidak mengenali kebaikan dan tidak mengingkari kemungkaran.


Membenci kemungkaran juga merupakan pertanda seseorang memiliki kepedulian terhadap lingkungannya. Ia merupakan karunia Allah bagi siapapun yang memilikinya. Membenci kemungkaran sejatinya muncul karena rasa cinta. Mencintai kebaikan bagi ummat manusia, menginginkan tegaknya harga diri dan kehormatan manusia sebagaimana fitrah yang telah mereka sandang.  


Demikianlah pengetahuan akan kebaikan dan keburukan serta mencintai ummat ini senantiasa berada dalam kebaikan merupakan prasyarat kebencian kita pada kemungkaran. Sehingga langkah-langkah da’wah yang selanjutnya kita susun adalah da’wah dengan hikmah, keteladanan dan peringatan yang baik.


Sufyan ats tsauri berkata, tidak boleh melakukan amar ma’ruf dan nahi mungkar kecuali orang yang memiliki tiga sifat

 

(3)“رَفِيقٌ بِمَا يَأْمُرُ، رَفِيقٌ بِمَا يَنْهَى، عَدْلٌ بِمَا يَأْمُرُ، عَدْلٌ بِمَا يَنْهَى، عَالِمٌ بِمَا يَأْمُرُ، عَالِمٌ بِمَا يَنْهَى” 


kasih sayang dalam sesuatu yang ia perintahkan dan ia larang, berlaku adil dalam sesuatu yang ia perintahkan dan ia larang, dan memiliki pengetahuan tentang sesuatu yang ia perintahkan dan ia larang. Hasbunallah wa ni’mal wakil


Catatan Pustaka

  1. Muslim : Shahih Muslim, Beirut: Dar Ihya at Turats al ‘Araby, tt, Juz 1, hlm 69.
  2. Ibnu Taimiyyah : al Amru bil Ma’ruf wan Nahyu anil Munkar, Saudi Arabia : Wizaratu Syuun al Islamiyyah wal Auqaf wad Da’wah wal Irsyad, 1418 H, hlm 11.
  3. Ibnu Rajab al Hambali : Jaami’ al ‘Ulum wal Hikam, Beirut : Muassasah ar Risalah, 1422 H,  juz 2, hlm 256.